Posts written by Pierfrancesco:-)

... tre passi nella moralità ed uno nella conoscenza;

... tre passi nella mortalità ed uno nella conoscenza;

Vera gioia è quella che si accende per servizio divino, e che sia tale da aiutare gli altri a superare il proprio dolore: anzitutto ad accettarlo per superarlo. Non può essere accettata da noi una condizione gioiosa, che costi l’altrui dolore. Perciò il sacrificio è la via del Sacro Amore: il sacrificio che vada oltre ogni limite umano, onde realizzi il reale superamento dell’umano.
Grande comprensione, infinita tolleranza: perché non c’è nessuno che non erri con innocenza, cioè incosciente. Ciascuno va perdonato. Questa è la Forza che distrugge l’errore umano: l’Amore, che in sé è Sacro Amore.

Se qualcuno mi comunica una cosa e io l'accolgo per il peso della sua autorità, allora non sono libero. Ma sono altrettanto poco libero se mi chiudo al buono che in tal modo potrei ricevere: in questo caso infatti, la parte peggiore che porto nell'anima esercita su di me una coercizione. E nei riguardi della libertà non importa solo che io non mi trovi sotto la costrizione di un'autorità esterna, ma soprattutto ch'io non stia sotto la costrizione dei miei preconcetti, opinioni, sensazioni e sentimenti.

Rudolf Steiner - Sulla via dell'iniziazione.

I GRADI DELLA CONOSCENZA SUPERIORE

Nel libro L'iniziazione, la via della conoscenza superiore è stata seguita fino all'incontro con i due «guardiani della soglia». Ora vogliamo descrivere anche i rapporti nei quali l'anima sta con i diversi mondi, quando percorre i successivi gradi della conoscenza. Così viene dato ciò che si può chiamare la gnoseologia della scienza occulta.

Prima di inoltrarsi sul sentiero della conoscenza superiore, l'uomo conosce soltanto il primo di quattro gradi di conoscenza, quello cioè che gli è proprio nella vita ordinaria entro il mondo dei sensi. Anche quella che di solito viene chiamata scienza si muove su questo primo grado di conoscenza, poiché questa scienza non fa che elaborare in modo più fine il conoscere ordinario, e renderlo più disciplinato. Essa arma i sensi di strumenti (il microscopio, il telescopio, ecc.) per scorgere con maggior precisione ciò che i sensi nudi, come si suoi dire, non vedono. Sennonché il livello della conoscenza rimane sempre lo stesso, sia che si guardino ad occhio nudo oggetti di grandezza normale, sia che si scrutino con l'aiuto di lenti, oggetti e processi di dimensioni molto piccole. Anche nell'applicare il pensiero alle cose e ai fatti questa scienza rimane ferma a ciò che già si svolge nella vita quotidiana. Si ordinano gli oggetti, si descrivono e si confrontano, si cerca di farsi un'idea delle loro modificazioni, ecc. In fondo, il più rigoroso scienziato non fa altro, a questo riguardo, che sviluppare a regola d'arte il modo di osservare che è proprio della vita quotidiana. La sua conoscenza diviene più ampia, più complicata, più logica: ma egli non va verso una diversa qualità di conoscenza.

Nella scienza occulta, questo primo grado di conoscenza è chiamato «conoscenza materiale». A questa si aggiungono poi, per cominciare, tre forme di conoscenza superiore, e a queste, in seguito, altre ancora. Prima di procedere nella descrizione del «sentiero della conoscenza», vogliamo qui descrivere queste tre forme di conoscenza superiore. Se consideriamo come primo grado la conoscenza ordinaria (e scientifica per gli oggetti sensibili), possiamo distinguere i seguenti quattro gradi:

1. La conoscenza materiale.
2. La conoscenza immaginativa.
3. La conoscenza ispirata, detta anche «volitiva».
4. La conoscenza intuitiva.

Vogliamo ora occuparci di questi quattro gradi; e prima di tutto occorre rendersi conto con chiarezza di che cosa siano queste diverse forme di conoscenza. - Nella conoscenza sensibile ordinaria sono in giuoco quattro elementi: 1) l'oggetto che fa un'impressione sui sensi; 2) l'immagine che di quell'oggetto l'uomo si forma; 3) il concetto per mezzo del quale l'uomo giunge ad afferrare spiritualmente un oggetto o un processo; 4) l'io che, sulla base dell'impressione dell'oggetto, se ne forma immagine e concetto. Prima che l'uomo si formi un'immagine, una «rappre-sentazione», esiste un oggetto che gliene porge l'occasione: questo oggetto egli non lo forma, lo percepisce. Sulla base dell'oggetto nasce l'immagine. Finché si guarda un oggetto, si ha a che fare con esso. Dal momento in cui se ne distoglie lo sguardo, non se ne ha più altro che l'immagine. Si abbandona l'oggetto, ma l'immagine rimane «aderente» alla memoria. Però non possiamo limitarci a questa semplice formazione di «immagini»: dobbiamo giungere ai «concetti». La distinzione tra «immagine» e «concetto» è assolutamente necessaria per giungere qui a completa chiarezza. Supponiamo di avere dinanzi agli occhi un oggetto di forma circolare. Poi ci voltiamo dall'altra parte, conservando nella memoria l'immagine del cerchio. A questo punto non abbiamo ancora il «concetto» del cerchio. Il concetto risulta soltanto quando ci si dice: un cerchio è una figura nella quale tutti i punti sono equidistanti dal centro. E solo quando ci siamo formati un «concetto» di una cosa, siamo arrivati a comprenderla. Vi sono molti cerchi: piccoli, grandi, rossi, azzurri, ecc.; ma c'è un unico concetto di «cerchio». Torneremo più avanti su tutto questo; per ora mi propongo soltanto di caratterizzare sommariamente i primi quattro gradi della conoscenza.

Il quarto elemento che entra in giuoco nella conoscenza materiale è l'io. In questo si forma l'unità delle immagini e dei concetti. L'io conserva le immagini nella sua memoria; se ciò non si verificasse, non si avrebbe una vita interiore continuativa. Le immagini delle cose sussisterebbero solo finché le cose stesse agissero sull'anima. Ma la vita interiore dipende dal fatto che una percezione si congiunga all'altra. L'io si orienta «oggi» nel mondo perché di fronte a determinati oggetti gli sorgono le immagini dei medesimi oggetti di «ieri». Si rifletta un momento a come sarebbe impossibile la vita dell'anima, se si possedesse l'immagine di una cosa soltanto finché la cosa ci sta davanti. - Anche riguardo ai concetti l'io forma l'unità. Esso connette i suoi concetti, creandosi così una visione d'insieme, cioè una comprensione del mondo. Questa connessione dei concetti avviene nel «giudicare». Un essere che possedesse soltanto concetti isolati, non potrebbe orientarsi nel mondo. Tutta l'attività dell'uomo poggia sulla sua facoltà di connettere concetti, cioè di «giudicare».
La «conoscenza materiale» si fonda sul fatto che l'uomo, attraverso i suoi sensi, riceve un'impressione di cose e processi del mondo esterno. Egli ha la facoltà di sentire, la sensibilità. L'impressione ricevuta «da fuori» viene chiamata « sensazione». Perciò nella «conoscenza materiale» sono da considerarsi i quattro elementi: sensazione, immagine, concetto, io. - Nel grado successivo della conoscenza viene a mancare l'impressione sui sensi esterni, la «sensazione». Non c'è più alcun oggetto sensibile esterno. Degli elementi che sono familiari all'uomo nella conoscenza ordinaria, ne rimangono solo tre: l'immagine, il concetto, l'io.

Nell'uomo sano, la conoscenza ordinaria non forma alcuna immagine e alcun concetto, se non c'è un oggetto sensibile esteriore. L'io resta allora inattivo. Chi si forma immagini a cui dovrebbero corrispondere oggetti sensibili, là dove in realtà non ve ne sono, vive nella fantasia. Ma il discepolo della scienza occulta acquista appunto la facoltà di formare delle immagini anche dove non ci sono oggetti sensibili. Per lui allora deve subentrare qualcos'altro, al posto dell'oggetto esteriore. Egli deve poter avere delle immagini anche quando nessun oggetto colpisce i suoi sensi. Al posto della «sensazione» deve subentrare qualcos'altro: si tratta della immaginazione. A questo grado, si presentano al discepolo occulto delle immagini, precisamente come se un oggetto sensibile facesse un'impressione su di lui; immagini vivaci e vere come quelle dei sensi, ma non provenienti dal mondo «materiale», bensì da quello «animico» o «spirituale». Intanto i sensi rimangono completamente inattivi.

È chiaro che l'uomo deve prima conquistarsi questa facoltà di avere delle immagini piene di contenuto, in assenza di impressioni sensoriali. Una tale conquista avviene per mezzo della meditazione, degli esercizi che sono stati descritti nel libro L'iniziazione. L'uomo ch'è limitato al mondo dei sensi vive soltanto nella cerchia di un mondo d'immagini che prima hanno trovato accesso in lui attraverso i sensi. L'uomo immaginativo possiede invece un mondo d'immagini che gli affluiscono da una regione superiore. Occorre una disciplina molto accurata per distinguere l'illusione dalla realtà, in quel mondo superiore d'immagini. Ed è facile che quando tali immagini cominciano a presentarsi alla sua anima l'uomo si dica: «Oh, sono solo fantasie, derivate dal mondo delle mie rappresentazioni!». Ciò è fin troppo comprensibile, poiché l'uomo, a tutta prima, è abituato a chiamare «reale» solo ciò che gli si offre senza il suo intervento, per mezzo della solida base della sua percezione sensoria. Egli deve prima abituarsi a considerare «reali» cose che hanno tutt'altra origine. Del resto, in queste cose egli non sarà mai abbastanza cauto, se non vuoi diventare un visionario. Che cosa sia «reale» e che cosa sia solo «illusione» nelle sfere superiori può venire deciso solo dall'esperienza. Questa esperienza si deve acquistare mediante una vita interiore quieta e paziente. In un primo momento dobbiamo essere assolutamente preparati a che l'«illusione» ci faccia dei brutti scherzi, poiché da ogni lato ci insidia la possibilità che insorgano immagini provocate esclusivamente da inganni dei sensi esteriori, da una vita anormale. Tutte le possibilità di questo genere devono essere eliminate preliminarmente. Occorre prima eliminare tutto ciò che è vita fantastica, e solo in seguito si potrà pervenire all'immaginazione. Giunti che si sia a questo punto, ci si renderà conto che il mondo nel quale così si penetra non solo è reale quanto il mondo sensibile, ma lo è di solito assai di più.

Al terzo grado della conoscenza vengono a mancare anche le immagini. L'uomo non ha più a che fare se non col «concetto» e con l' «io». Se al secondo grado egli ha ancora intorno a sé un mondo d'immagini, che ricorda gli istanti in cui la memoria evoca dinanzi all'anima le impressioni del mondo esterno senza che tali impressioni vi siano in realtà, al terzo grado non si hanno più neppure tali immagini. L'uomo vive tutto in un mondo puramente spirituale. Chi è abituato ad attenersi soltanto ai sensi sarà tentato di credere che quel mondo sia scialbo e spettrale. Ma non lo è affatto; e anche il mondo di immagini del secondo grado non ha nulla di pallido, di scialbo, come sono per lo più le immagini che rimangono nella memoria, quando gli oggetti non sono più presenti. Le figure dell'immaginazione sono invece d'una vivacità e ricchezza di contenuto, a cui non si possono paragonare le pallide immagini che la memoria conserva del mondo sensibile, ma neppure il mondo stesso dei sensi in tutta la sua varietà e mutevolezza. Persino il mondo dei sensi, confrontato col regno dell'immaginazione, è come un'ombra. Figuriamoci poi il mondo che si schiude al terzo grado della conoscenza! Della sua ricchezza e pienezza, nessuna cosa del mondo dei sensi può dare un'idea.

Ciò che per il primo grado è la sensazione, e per il secondo l'immaginazione, è per il terzo grado l’ispirazione. L'ispirazione dà le impressioni, e l'io forma i concetti. Se proprio si vuol confrontare quel mondo con qualcosa di sensibile, si può paragonarlo unicamente al mondo dei suoni percepibili a mezzo dell'udito. Non si tratta però di suoni come quelli della musica sensibile, bensì di un risuonare «puramente spirituale». Si comincia a «udire» ciò che avviene nell'interno delle cose. La pietra, la pianta, ecc. diventano «parole spirituali». Il mondo comincia davvero a pronunciare da sé il proprio essere, di fronte all'anima. Può sembrar strano, ma è letteralmente vero che a questo grado della conoscenza «si ode spiritualmente crescer l'erba». Si percepisce come suono la forma del cristallo; il fiore che si schiude «parla» all'uomo. L'ispirato può annunziare la natura interiore delle cose; ogni cosa risorge in modo nuovo dinanzi alla sua anima. Egli parla un linguaggio che proviene da un altro mondo, e che pure è il solo a rendere comprensibile il mondo d'ogni giorno.

Infine, al quarto grado cessa anche l'ispirazione. Degli elementi che siamo soliti considerare dal punto di vista della conoscenza quotidiana, ormai non c'è più che l'«io». Il discepolo si accorge di essere asceso fino a questo grado, per effetto di un'esperienza interiore ben determinata. Essa si esprime nel sentimento che egli ha di non trovarsi ormai più fuori delle cose e dei processi che egli conosce bensì all'interno. Le immagini non sono l'oggetto: lo esprimono soltanto. Neppure ciò che offre l'ispirazione è l'oggetto: essa non fa che pronunciarlo. Ma ciò che ora vive nell'anima è davvero l'oggetto stesso. L'io si è effuso su tutti gli esseri, è confluito in essi. Il vivere delle cose entro l'anima è appunto l'intuizione. E va presa proprio alla lettera l'affermazione che mediante l'intuizione si penetra nelle cose, ci si insinua in esse.

Nella vita ordinaria l'uomo ha una sola intuizione: quella dell'io stesso, in quanto l'io non può in alcun modo essere percepito dall'esterno, ma solo sperimentato nell’intimo. Ciò può risultare da una considerazione semplice, che però gli psicologi non fanno col rigore che sarebbe desiderabile; e per quanto semplice possa sembrare, essa è della massima portata per chi la comprenda fino in fondo. Si tratta di questo: ogni cosa del mondo esterno può essere indicata con lo stesso nome da tutti gli uomini. La tavola può essere chiamata «tavola» da tutti, il tulipano può essere chiamato da tutti «tulipano», e il «signor Bianchi» può essere chiamato «signor Bianchi» da tutti. Esiste però una parola che ognuno può riferire soltanto a se stesso: la parola «io». Nessun altro può chiamarmi «io»; per ogni altro, io sono un «tu» . D'altra parte ogni altro è un «tu» per me: lui solo può dire «io» a se stesso. Ciò dipende dal fatto che non viviamo-fuori, ma dentro l'io. Analogamente mediante la conoscenza intuitiva si vive in tutte le cose. La percezione del proprio io è il modello per tutta la conoscenza intuitiva. Certo, per penetrare in tal modo entro le cose, occorre prima uscire da se stessi: occorre spogliarsi del proprio sé per fondersi col sé, con l'io di un altro essere.

La meditazione e la concentrazione sono i mezzi sicuri per ascendere a questo grado, come pure ai precedenti. Ma esse devono venire esercitate in modo calmo e paziente. S'inganna chi crede di poter salire ai mondi superiori in modo tumultuoso, con mezzi violenti. E a questo errore soccomberebbe chi credesse che nei mondi superiori la realtà gli si possa presentare allo stesso modo che nel mondo dei sensi. Per quanto siano vivi e ricchi i mondi ai quali si ascende, essi sono tenui e delicati, mentre il mondo sensibile è denso e grossolano. E’ della massima importanza imparare a chiamare «reale» qualcosa di completamente diverso da ciò che si chiama a quel modo nel mondo dei sensi: e non è facile. Perciò più d'uno che pur vorrebbe percorrere il sentiero occulto arretra spaventato già ai primi passi. Si aspettava di incontrare cose simili a tavoli o seggiole, e invece trova degli «spiriti». E poiché gli «spiriti» non hanno la consistenza di sedie o tavoli, gli appaiono come fantasie. Ciò è dovuto soltanto al fatto che si tratta di esperienze insolite. Occorre acquistare prima il giusto sentimento per il mondo spirituale; allora non solo si percepirà lo spirituale, ma lo si riconoscerà come tale. E gran parte della disciplina occulta è rivolta a questo giusto riconoscimento e apprezzamento dello spirituale.

Per farsi un'idea della conoscenza immaginativa, occorre per prima cosa osservare lo stato di sonno. Finché l'uomo non ha raggiunto una conoscenza di un grado superiore alla conoscenza materiale, durante il sonno la sua anima vive, ma non può percepire nulla del mondo in cui dormendo vive; è come un cieco nel mondo materiale, il quale vive nel mondo della luce e dei colori, ma senza percepirli. Nel sonno l'anima si è ritirata dagli organi dei sensi esterni, dall'occhio, dall'orecchio, dalla consueta attività del cervello, ecc. Essa non riceve impressioni dai sensi. E che cosa fa dunque l'anima durante il sonno? Sappiamo che durante la veglia l'anima è in continua attività: riceve le impressioni sensoriali esterne e le elabora. Quest'attività resta sospesa durante il sonno, ma non per questo l'anima è inattiva. Mentre dorme, essa lavora intorno al proprio corpo. Infatti durante il lavoro diurno, nella veglia, il corpo si logora, e ciò si esprime nella stanchezza. Durante il sonno l'anima si occupa del proprio corpo per renderlo nuovamente adatto all'ulteriore lavoro diurno, in stato di veglia. Da questo si vede quanto sia essenziale per la prosperità del corpo un sonno adeguato. Chi non dorme a sufficienza impedisce alla sua anima di compiere sul corpo il necessario lavoro di riparazione; ne deriva il deperimento del corpo. Le forze con le quali l'anima lavora sul corpo durante il sonno sono le stesse che essa adopera anche durante la veglia; solo che durante la veglia esse servono ad accogliere ed elaborare le impressioni dei sensi esterni.

Quando poi nell'uomo si instaura la conoscenza immaginativa, una parte delle forze che nel sonno vengono rivolte al corpo deve essere usata in modo differente. Mediante queste forze vengono ora formati gli organi dei sensi spirituali che rendono possibile all'anima non solo di vivere in un mondo superiore, ma anche di percepirlo. Così, dormendo, l'anima lavora non più soltanto sul proprio corpo, ma anche su se stessa. Questo lavoro è l'effetto della meditazione e della concentrazione, nonché d'altri esercizi. Chi ha esperienza in questo campo può misurare quale effetto debba prodursi nelle diverse persone, quando esse si accingano a sottrarre al corpo la propria attività animica per esplicarla in un modo più alto.

La meditazione, la concentrazione ed altri esercizi fanno sì che l'anima ritiri per un certo tempo dalla sua connessione con gli organi dei sensi. Allora essa è immersa in se stessa, la sua attività è rivolta all'interno. All'inizio di una tale concentrazione questa attività interiore dell'anima non si distingue però gran che da quella quotidiana: nel lavoro interiore essa deve adoperare le stesse rappresentazioni e sensazioni, gli stessi sentimenti che ha anche nella vita ordinaria. Ma quanto più si abitua ad essere, in certo senso, cieca e sorda di fronte al mondo sensibile circostante, quando più vive in se stessa, tanto più atta si rende al lavoro interiore. E ciò che è riuscita a compiere immergendosi nel proprio intimo, porta i suoi frutti anzitutto durante lo stato di sonno. Quando di notte l'anima è libera dal corpo, perdura in essa l'effetto di quanto è stato suscitato dagli esercizi diurni. Si formano in essa degli organi mediante i quali entra in relazione con un ambiente spirituale, proprio come era in relazione prima con l'ambiente fisico mediante gli organi di senso esteriori. Dall'oscurità dell'ambiente notturno emergono i fenomeni luminosi del mondo superiore. In un primo momento questo rapporto è intimo e delicato, e l'uomo deve assolutamente aspettarsi che, per lungo tempo, al suo risveglio la luce del giorno stenda immediatamente un fitto velo sulle esperienze della notte. Solo a poco a poco si comincia a ricordare di avere percepito qualcosa durante la notte. Infatti non è facile per il discepolo apprendere a prestare attenzione alle tenui configurazioni della propria anima, che nel corso del suo sviluppo si frammischiano alle grossolane esperienze della vita quotidiana. Da principio tali configurazioni gli appaiono simili a quelle che si chiamano impressioni casuali dell'anima. Quel che importa è che egli impari a distinguere quanto egli deve al mondo ordinario da ciò che si manifesta dei mondi superiori per il tramite della sua propria entità. Egli dovrà conquistarsi questo discernimento in una vita interiore calma e raccolta. E’ necessario che acquisti per prima cosa un sentimento del valore e del significato delle delicate configurazioni animiche che si frammischiano come «ispirazioni casuali» alla vita quotidiana e che invece sono davvero ricordi di rapporti notturni avuti in un mondo superiore. Se si afferrano queste cose in modo rozzo e si misurano alla stregua della vita sensibile, esse svaniscono.

Da quanto precede risulta che, per effetto del lavoro compiuto in un mondo superiore, l'anima deve sottrarre al corpo una parte della sua provvida attività abituale; per certi riguardi, lo abbandona a se stesso. Esso allora necessita di una compensazione per ciò che prima riceveva dall'anima; non ricevendola, si espone al pericolo di soggiacere a forze perniciose. Bisogna infatti rendersi conto che l'uomo è continuamente esposto agli influssi del suo ambiente: in fondo egli vive solo grazie a tali azioni ambientali. Prima di tutto vanno considerati come suo ambiente i regni della natura visibile. L'uomo ne fa parte. Se intorno a lui non esistessero i regni minerale, vegetale e animale, nonché quello degli altri uomini, egli non potrebbe vivere. Se immaginiamo l'uomo portato via dalla Terra e sollevato nello spazio cosmico, egli dovrebbe subito soccombere, come uomo fisico; non diversamente da come si dissecca una mano se la si separa dall'organismo. Come la mano s'ingannerebbe se credesse di poter vivere senza il resto del corpo, così s'ingannerebbe l'uomo se affermasse di poter esistere, come essere fisico, senza i minerali, le piante, gli animali e gli altri uomini.

Ma, oltre i regni menzionati, ne esistono altri tre che di solito sfuggono all'attenzione umana. Sono i tre regni elementari. Vi sono esseri che non giungono fino alla densità del minerale, ma che nondimeno esistono ed esercitano la loro influenza sull'uomo. (Si veda quanto scrissi in proposito nei miei libri Cronaca dell' akasha e Teosofia). Così l'uomo è esposto a influssi da parte di regni naturali che in certo senso si debbono chiamare invisibili. Ora, quando l'anima lavora sul corpo, una parte essenziale della sua attività consiste nel regolare gli influssi dei regni elementari in modo che essi siano favorevoli all'uomo. Ma nel momento in cui l'anima sottrae in parte al corpo la propria attività, possono impossessarsi di esso forze nocive dei regni elementari. In ciò sta un pericolo dello sviluppo superiore. Occorre quindi provvedere a che, appena l'anima si ritrae dal corpo, esso per forza propria sia accessibile soltanto a influssi buoni da parte del mondo elementare. Se non vi si presta attenzione, l'uomo ordinario, pur acquistando l'accesso ai mondi superiori, si corrompe in certo senso fisicamente e anche moralmente. Mentre l'anima vive in sfere più alte, nel denso corpo fisico e nel corpo eterico si annidano forze nocive. Questa è la ragione per cui, se non si prendono le necessarie precauzioni, possono manifestarsi certe cattive qualità che prima dello sviluppo superiore erano state tenute a freno dall'azione equilibratrice dell'anima. In tali condizioni certe persone, che prima erano di natura buona e morale, accostandosi ai mondi superiori possono mettere in mostra ogni sorta di basse inclinazioni: esagerato egoismo, mendacità, vendicatività, ira, ecc. Nessuno deve lasciarsi spaventare da questo fatto e rinunciare all'ascesa ai mondi superiori: deve però provvedere affinché tali cose non accadano. La natura inferiore dell'uomo deve essere fortificata e resa inaccessibile agli influssi elementari pericolosi attraverso l'elaborazione cosciente di determinate virtù. Tali virtù sono indicate negli scritti che trattano dello sviluppo superiore. E proprio in questo sta la ragione per la quale occorre coltivarle.

Esse sono le seguenti.

Prima di tutto l'uomo deve preoccuparsi, in modo del tutto cosciente, di distinguere in ogni cosa ciò che è permanente, imperituro, da ciò che è transitorio, e di rivolgere a quello la propria attenzione. In ogni cosa, in ogni essere si può supporre o riconoscere qualcosa che permane quando il fenomeno effimero scompare. Quando vedo una pianta, posso in un primo momento osservarla quale si presenta ai sensi. Ciò non va certamente trascurato, e nessuno scoprirà nelle cose l'eterno, se prima non avrà imparato a conoscere a fondo il perituro. Alcuni si preoccupano sempre che rivolgendo lo sguardo allo spirituale-imperituro si debba perdere «la freschezza e la naturalezza della vita»: essi però non hanno ancora un'idea di ciò che vuoi essere veramente lo sviluppo superiore. Ma se osservo a quel modo la pianta posso scoprire che essa racchiude in sé un impulso di vita permanente, il quale si manifesterà in un'altra pianta, quando quella attuale sarà scomparsa da un pezzo. Questo modo di mettersi di fronte alle cose va accolto in tutta la disposizione del nostro animo. Bisogna poi attaccare il proprio cuore a ciò che ha valore reale e sostanziale, e imparare ad apprezzarlo più di quanto è transitorio e insignificante. In ogni sentimento e in ogni azione va tenuto presente il valore che una cosa ha in connessione con tutto l'insieme. - In terzo luogo si devono elaborare in noi sei qualità: controllo dei pensieri, controllo delle azioni, capacità di sopportare, spassionatezza, fiducia nel mondo che ci circonda ed equilibrio interiore.

Il controllo dei pensieri si consegue se ci si sforza di vincere la tendenza a lasciar vagare disordinatamente i pensieri e i sentimenti, che nell'uomo ordinario sono in continuo flusso e riflusso. Nella vita d'ogni giorno l'uomo non guida da sé i propri pensieri, ma ne viene sospinto. E naturalmente non può essere diversamente, poiché la vita spinge l'uomo, e s'egli vuole agire deve seguire questa spinta della vita. Durante la vita abituale non potrà dunque essere diversamente. Se però si vuole salire a un mondo superiore, bisogna isolarsi almeno per brevissimi momenti durante i quali rendersi padroni del proprio mondo di pensieri e di sentimenti. Allora, in perfetta libertà interiore, si pone al centro della propria anima un pensiero, mentre di solito le rappresentazioni ci s'impongono da fuori. Si cerca poi di tener lontani sentimenti che vengono presentandosi, e di collegare a quel primo pensiero soltanto ciò che noi stessi vogliamo collegarvi. Tale esercizio è benefico per l'anima e quindi anche per il corpo: lo mette in una condizione armonica che lo sottrae agli influssi dannosi, anche quando l'anima non opera direttamente su di esso.

Al controllo delle azioni consiste in un'analoga regolazione di esse in libertà interiore. E un buon inizio sta nell'accingersi a compiere regolarmente delle azioni che la vita ordinaria non ci avrebbe portato a fare. Nella vita quotidiana l'uomo viene infatti spinto da fuori alle proprie azioni. Ma la minima azione che s'intraprenda per iniziativa propria, agisce nella direzione indicata più di qualsiasi cosa a cui siamo sospinti dalla vita esteriore.

La sopportazione sta nell'evitare quello stato d'animo in cui si alternano l'esagerata esultanza e l'esagerata afflizione. Nella vita ordinaria l'uomo è sospinto continuamente da uno stato d'animo all'altro; il piacere lo rende felice, il dolore lo deprime. E ciò è anche giustificato. Chi però cerca la via alla conoscenza superiore deve potersi moderare tanto nella gioia quanto nel dolore: deve diventare «capace di sopportazione». Deve potersi abbandonare con misura sia alle impressioni piacevoli, sia alle esperienze dolorose, passando sempre con dignità per queste e per quelle. Non deve lasciarsi sopraffare, né sconvolgere da nulla. Questo non uccide il sentimento, ma fa dell'uomo un saldo centro in mezzo ai flutti della vita che si agitano da ogni lato intorno a lui. Egli si domina continuamente.

Una qualità particolarmente importante è quella della «positività». Può venir sviluppata da chi in ogni cosa rivolge l'attenzione ai lati buoni, belli, utili, e non in prima linea agli aspetti riprovevoli, brutti e assurdi. Nella poesia persiana si conserva una bella leggenda su Cristo, che mette in evidenza ciò che s'intende parlando di questa qualità. Lungo una strada giace un cane morto; tanta gente vi passa, ed anche Cristo. Tutti gli altri distolgono lo sguardo dalla sgradevole vista dell'animale morto; solo Cristo osserva con ammirazione i bei denti dell'animale. Così si può sentire di fronte alle cose: in tutto, anche nella cosa più disgustosa, chi cerca seriamente può trovare qualche cosa di apprezzabile. E il lato fecondo delle cose è ciò ch'esse hanno, non ciò che manca loro.

E’ inoltre importante sviluppare la qualità della «spassionatezza». Ognuno ha fatto le proprie esperienze e s'è formato così una certa quantità di opinioni che gli forniscono le direttive per la vita. Per quanto da un lato sia naturale regolarsi secondo le proprie esperienze, altrettanto è importante, per chi voglia svilupparsi spiritualmente verso una conoscenza superiore, il mantenersi sempre lo sguardo libero per tutto quanto di nuovo, di ancora sconosciuto gli si presenti. Egli sarà quanto più possibile cauto nel pronunciare il giudizio: «questo è impossibile», «quello non può essere». Qualunque cosa gli dica la sua opinione, secondo le esperienze precedenti, egli sarà pronto in ogni momento a lasciarsi portare a un'altra opinione da qualcosa di nuovo che avrà incontrato. Deve sparire in lui ogni amor proprio relativo alle proprie opinioni.

Quando le cinque qualità fin qui nominate sono state conquistate dall'anima, un'altra se ne stabilisce del tutto spontaneamente: l'equilibrio interiore, l'armonia delle forze spirituali. L'uomo deve trovare in sé come un centro spirituale di gravità che gli conferisce saldezza e sicurezza di fronte a tutto quanto nella vita lo trae ora in qua, ora in là. Non si deve certo evitare di partecipare a ogni esperienza, di lasciar agire su di sé tutte le cose. Giusto non è fuggire davanti ai fatti, a volte contraddittori, della vita; al contrario, giusta è la piena dedizione alla vita e, ciononostante, la salda e sicura conservazione dell'equilibrio interiore e dell'armonia.

Infine è importante per il cercatore «la volontà della libertà». Questa volontà è propria di colui che, per ogni cosa che compie, trova il fondamento e il sostegno in se stesso; ed è tanto difficile da acquistare perché richiede un delicato equilibrio tra lo schiudersi a tutto ciò che è buono e grande, e il contemporaneo rifiuto di qualsiasi costrizione. E’ facile dire: l'accogliere un influsso da fuori e la libertà non sono compatibili. Ma quel che importa è proprio che le due cose si accordino nell'anima. Se qualcuno mi comunica una cosa e io l'accolgo per il peso della sua autorità, allora non sono libero. Ma sono altrettanto poco libero se mi chiudo al buono che in tal modo potrei ricevere: in questo caso infatti, la parte peggiore che porto nell'anima esercita su di me una coercizione. E nei riguardi della libertà non importa solo che io non mi trovi sotto la costrizione di un'autorità esterna, ma soprattutto ch'io non stia sotto la costrizione dei miei preconcetti, opinioni, sensazioni e sentimenti. La cosa giusta non è di assoggettarsi ciecamente a quanto si riceve, ma di lasciarcene stimolare, di accoglierlo spassionatamente, per seguirlo «liberamente». L'autorità di un altro deve agire in modo che possiamo dire a noi stessi: io mi rendo libero proprio in quanto seguo il bene che mi viene da essa, in quanto lo faccio mio. E un'autorità fondata sulla scienza dello spirito non vuole agire altrimenti: essa dà ciò che ha da dare, non per acquistare lei stessa un potere su chi riceve, ma solo perché questi, mercé quel dono, diventi più ricco e più libero.

Si è già parlato in precedenza [nel volume L'iniziazione, N.d.T.], a proposito dei «fiori di loto», della importanza delle qualità indicate, mostrando quali relazioni esse abbiano con lo sviluppo del fiore di loto a dodici petali, nella regione del cuore, e delle correnti del corpo eterico che ad esse si riallacciano. Da ciò che s'è detto ora risulta invece ch'esse hanno essenzialmente il compito di risarcire il corpo del discepolo delle forze che di solito lo avvantaggiano durante il sonno, e che ora, a cagione dello sviluppo occulto, devono venirgli sottratte. Sotto l'azione di tutto ciò si sviluppa la conoscenza immaginativa.

da I MISTICI all'alba della vista spirituale dei nuovi tempi di Rudolf Steiner

Nicolò Cusano era dunque sulla via di far nuovamente scaturire dal sapere ciò che dalla Scolastica era stato dichiarato inaccessibile al sapere stesso.
[...]
Se non che, la sua veste sacerdotale impedì a Cusano di percorrere con rigorosa coerenza tutto il cammino indicatogli da quella sua lucida visione.
[...]
se egli avesse detto: ho fiducia che la natura umana, dopo essersi approfondita per ogni verso nella scienza delle cose, possa riuscire a trasformare per forza propria questo "sapere" in un "non-sapere", in modo che la suprema conoscenza dia appagamento. Così dicendo egli non avrebbe accettato, come in realtà fece, le idee tradizionali di anima, immortalità, redenzione, Dio, creazione, Trinità, ecc. ma avrebbe sostenuto in proposito le idee trovate la lui stesso. Nicolò invece era personalmente compenetrato dalla concezioni cristiane al punto da potersi illudere di risvegliare in sé un proprio "non-sapere", mentre in realtà esprimeva solo le concezioni tradizionali in cui era stato educato.

Bisogna però anche riconoscere che egli si trovava davanti a un fatale abisso della vita spirituale umana: era cioè uomo di scienza, e la scienza, in un primo tempo, ci allontana dall'innocente "armonia col mondo", nella quale viviamo finché ci abbandoniamo ad un atteggiamento ingenuo nei riguardi della vita. In un tale atteggiamento sentiamo oscuramente la nostra connessione con il complesso del mondo: siamo un essere inserito come gli altri nel corso degli effetti naturali; col sapere, ci separiamo da questo complesso, creiamo in noi un mondo spirituale che ci isola e ci rende solitari di fronte alla natura. Siamo divenuti più ricchi, ma tale ricchezza è un peso da portare poiché grava su noi soli, almeno in principio.

Tocca a noi ritrovare per forza propria la via della natura; tocca a noi riconoscere che dobbiamo ormai sapre inserire la nostra ricchezza nella corrente dell'attività universale, come prima la natura stessa vi aveva inserito la nostra povertà. A questo punto stanno in agguato tutti i demoni! Le forze dell'uomo possono facilmente venir meno: e quando le forze vengono meno, invece di compiere da sé quell'esperimento, egli ricorrerà a una rivelazione proveniente dall'esterno che tornerà a liberarlo dalla sua solitudine, e ricondurrà nel grembo primordiale dell'esistenza, nella Divinità, quel sapere che egli sente come un peso.

Allora, come Nicolò Cusano, l'uomo cercherà di percorrere il proprio cammino mentre invece percorrerà soltantro la via che la sua evoluzione spirituale gli avrà mostrata.

Giunto a questo punto a cui è arrivato Nicolò Cusano, abbiamo in sostanza tre vie possibili:
1) la prima è la fede positiva, che ci viene dall'esterno;
2) la seconda è la disperazione, in cui si è soli col proprio peso e si sente tutta l'esistenza vacillare insieme a noi;
3) la terza via è quella dello sviluppo delle più profonde forze dell'uomo.

La fiducia nel mondo dev'essere una delle guide su questa terza via; l'altra sarà il coraggio di seguire quella fiducia, ovunque essa ci porti.

Avvento 2011 (Povero Diavolo)

Che brutto scoprire d'essere brutto!
senza volontà, caduta bellezza,
nel fango di questa presunta altezza,
afflitto ne appuro 'l pénoso frutto.

Come un bisonte che segue il suo branco
giunsi già presto davanti al burrone
con un destino subìto carpone
statura non ebbi a meritarne l'affranco.

E ora, oh Spirto, alché tu l'hai scorto,
travolto da quanti ti spingévano sotto,
della mia accidia pagasti lo scotto,
ti crédevo vivo, invece eri morto.

Il Cristo dice di essere desti
e in questa notte di falsi entusiasmi,
il Nunzio suo amato, mostra fantasmi,
scoprendo il velo dei mondi celesti.

Ma quand'il ver si palesa allo sguardo,
un poco s'assaggia quél cruccio interno
che prova l'anima giunta all'inferno,
appurante di sé, il fàtal ritardo.

Giunto è l'inverno, e 'l freddo sovrano,
svanita è già l'opra al primo malanno
l'ugola orante si strozza nell'ora,

ché del demonio non vide l'inganno,
l'occhio si smorza, la guancia al divano,
ma 'l sonno senz'alma, Amore implora!

Guardate, voi giovani avete un grosso difetto - l'ho avuto anch'io - ed è la ricerca del Padre. Si va alla ricerca del maestro, della guida autorevole, del grande condottiero; no, siamo tutti figli di Dio e non c'è maestro; il nostro maestro è nell'invisibile. "Uno solo è il vostro maestro ed è nell'invisibile": questa è una parola che non trovere in nessuna conoscienza religiosa, solo nel cristianesimo.

I cristiani hanno un solo maestro, ricordatevelo, un solo maestro; ed egli è nell'invisibile, nel profondo del nostro essere.

C'è chi approfitta del fatto che gli uomini hanno bisogno di un maestro. Ci sono dittatori e ci sono quelli che vogliono essere dominati dai dittatori; il dittatore ha la possibilità di esserlo soltanto se ci sono gli schiavi. Liberarsi dalla ricerca dle capo, camminare ognuno col proprio passo, è la grande libertà cristiana; l'andare a cercare i detrattori spirituali e tutte le varie guide è un decadere nella religione del Padre.

Nella religione del Figlio uno solo è il maestro ed è nell'invisivbile, nel profondo di noi. Questa non è faciloneria: quando affrontiamo noi stessi con lucidità, coraggio e rispetto, ci spaventiamo, perché il nostro essere profondo esige da noi delle azioni che il nostro essere superficiale non vorrebbe compiere: ma questo è il maestro.

Allora osserviamo Cristo. Uno degli aspetti propri di Cristo è che non è separato dalla vita di nessuno, da nessuna forma di vita; è falegname, figlio di Maria e di Giuseppe, "uno come noi", dicono i suoi contemporanei: "da dove viene tutta questa saggezza?" (cf. Mc.6,2-3) e Gesù cosa risponde? "Imparate da me che sono mite ed umile di cuore" (Mt 11,29). A noi dice: sentitevi tutti fratelli, non sentimentalmente, ma sul piano profondo del vostro essere e come fratelli non giudicate; chi giudica e nell'invisibile, voi non giudicate.
[...]
Se voi guardate bene, non c'è creatura umana che non possa identificarsi con Cristo: il barbone, il santimbanco, il dotto, possono identificarsi con Cristo; i santi appartengono a tutte le classi sociali, dagli schiavi agli imperatori, e tutti hanno potuto identificarsi con Cristo, che è l'uomo universale.

Se voi vi proponente di seguire un santo, cosa succede? Siete devoti a san Francesco, vi dovete fare francescani; volete seguire il Buddha, vi dovete fare monaci buddisti; Cristo invece, è figlio dell'uomo ed è il figlio di Dio, è l'uomo universale. Lo potete seguire voi come lo posso seguire io, in una via differente, e la mia via e la vostra via rivelano la grandezza, l'universalità della vita di Cristo. Non che io, frate, sia più vicino a Cristo di voi; ho seguito la pulsione del mio germe vitale, cioè del vostro nome, della vostra porzione di luce, della vostra scintilla di luce; andate avani così e sarete vicini a Cristo come lo sono io che seguo un'altra via; ciascuno ha la sua via.

Giovanni Vannucci, «L’Uomo Nuovo», Domenica dopo l’Epifania (Battesimo del Signore) - Anno A; in Risveglio della oscienza, 1a ed. Centro studi ecumenici Giovanni XXIII, Sotto il Monte (BG) ed. CENS, Milano 1984. Pag. 39-41.

Gesù andò sulle rive del Giordano per essere immerso nell’acqua. Giovanni gli si oppose: «Sono io che ho bisogno di essere immerso da te nell’acqua, e tu vieni da me?». Gesù gli rispose: «Lascia che sia così; bisogna che portiamo a compimento tutta la giustizia!». Allora lo immerse nell’acqua (Mt 5,13-15).

Gesù non compie dei gesti inutili, le sue parole: «Bisogna che noi portiamo a compimento tutta la giustizia» sottolineano l’importanza della sua immersione nelle acque del Giordano.

Il periodo che con Gesù si chiudeva era quello della giustizia. La giustizia che stabilisce i doveri e i diritti sia nei rapporti con Dio sia con gli altri. Quando il dovere non viene compiuto, il responsabile deve pagare, compiere qualcosa che stabilisca l’ordine turbato. «Chi avrà battuto suo padre o sua madre sia fatto morire... Chi avrà maledetto suo padre o sua madre sia fatto morire» (Es 21, 15-17); «Quando uno avrà peccato per errore... offra al Signore per il suo peccato un giovenco sano» (Lv 4, 4); «Aronne sgozzi il capro in espiazione dei peccati del popolo, così purifichi il tempio dalle immondezze e dai peccati dei figli d’Israele» (Lv 16, 15-16).

La purificazione di Giovanni - il più grande dell’èra della giustizia, ma inferiore al più piccolo della nuova èra (Lc 7, 28) - è ispirata alla giustizia: «Chi ha due tuniche ne dia una a chi non ne ha» (Lc 5, 11). Gesù discese nelle acque dove i battezzati da Giovanni deponevano i propri peccati riemergendone purificati. Lui, l’incontaminato, immergendosi nelle acque assumeva su di sé il peso dei peccati dell’uomo, aboliva tutte le forme di riscatto rituale espiando per ogni uomo, liberandolo in conseguenza dalle facili purificazioni, e indicando che[u] il peccato si espia con il risveglio del germe divino disseminato nella coscienza[/u], portandolo a maturazione nella grandezza dei figli di Dio.

Da quel momento la penitenza sarà la seconda nascita nel fuoco e nello Spirito, le opere espiatorie saranno l'indefessa ricerca del cambiamento di mente.

Appena riemerso dalle acque, i cieli si aprirono, lo Spirito di Dio discese sopra di Lui come una colomba e una voce disse: «Questo è il mio Figlio amato» (Mt 3, 17). Un nuovo ciclo di vita iniziava per gli uomini. Il passaggio dal vecchio al nuovo non sarebbe avvenuto in un miracoloso istante, ma lentamente con movimenti da ère geologiche; continui risvegli dei vecchi modi avrebbero cercato di dare forma e permanenza alla novità, questa sarebbe andata oltre tutte le possibili formulazioni, oltre tutti i tentativi di accaparrarla, fino ai nostri giorni, nei quali sentiamo, nel crollo di tutte le costruzioni, più forte la nostalgia di vivere la vita dell'uomo nuovo senza contaminanti deformazioni.

Lo Spirito di Dio fu su Gesù che riemergeva dalle acque. Lo Spirito di Dio è l'energia creatrice e redentrice; alita sulle acque del caos producendovi le infinite forme della vita; soffia nel cuore degli uomini e vi risveglia i più nobili sogni, le più ardue imprese che portano avanti verso la libertà e la verità la coscienza. Lo Spirito di Dio è sopra Gesù, per comunicare a tutti gli esseri, nuovi impulsi di grandezza, di nobiltà, di bellezza. Gesù è al centro dell'annoso cammino dell'uomo. In Lui l'umanità sofferente, caotica, deformata dallo spirito di avidità, di potenza, di non-verità, ritrova il suo cammino verso un armonioso equilibrio e una matura illuminazione. Gesù è al termine delle ère che lo hanno preceduto e all'inizio di quelle che verranno dopo di Lui.

Con Lui principia l'èra dell'amore-comunione, dell'amore gratuito, non deformato da nessuna finalità, dell'amore in sé come modo di essere e come dimensione di pura gioia. L'amore libero e immotivato, come il canto dell'usignolo nelle notti di maggio, amore che si offre senza domandare ricompensa, riconoscenza, gratitudine; amore che annulla la giustizia come il fiore che muore nel frutto: «Date senza richiedere indietro» (Lc 6, 30); «A chi ti chiede la tunica da anche la camicia» (Lc 6,29); «Sii in comunione con i tuoi nemici» (Lc 6, 28); «Getta continuamente allo sbaraglio la tua vita se vorrai conquistarla» (Mt 10, 39); «Quando sei nel tempio per presentare i tuoi doni, non fermarti a pensare a Dio, ai tuoi peccati, alle tue necessità: interrogati se sei in comunione con gli uomini» (Mt 5, 24).

L'offerta continua di noi stessi dilata la coscienza al di là dei suoi limiti, la riempie di fame e di sete dell'infinito, fino a renderla una sola realtà con l'immensità divina portata da Gesù all'uomo.

L'impulso pietrino-romano ,come sviluppatosi in duemila anni , e non è certo il caso di ripercorrene qui i passi, è avversario della corrente giovannita-graalico-rosicruciana-micaelita (per dirlo all'ingrosso....) e , se non altre cose, le fiamme del Goetheanum e la morte prematura di Steiner sono lì a dimostrarlo , una volta di piu'.

IL REGNO DI DIO È DENTRO DI VOI
«Dai giorni di Giovanni il Battista fino a questo momento il Regno dei cieli è sottomesso alla violenza, e i violenti se ne impadroniscono» (Mt 11, 12).

Con questo versetto, posto quasi a conclusione delle pericopi relative a Giovanni il Battista, il testo acquista un più compiuto senso. In esso vengono riportate le parole di Cristo che stabiliscono una netta separazione tra i modi di conquista del Regno dei cieli propri dei profeti fino a Giovanni, e quelli iniziati da Cristo.

Fino a Giovanni, che viene in tal modo a essere il punto di discriminazione tra la vecchia e la nuova economia, tra il Vecchio e il Nuovo Testamento, i modi di trasmissione e di consolidamento dell’antico patto avevano in comune la nota della violenza. Giovanni è l’asceta, il severo e implacabile predicatore della penitenza, della via del ritorno a Dio contrassegnata da austerità; egli non mangia ne beve - i suoi discepoli digiunano e praticano delle corporali mortificazioni -, rifugge da ogni mollezza, non è vestito di morbide vesti, ma di un cilicio intessuto di peli di cammello. Il principale ostacolo al ritorno a Dio è per lui il corpo fisico che va domato con austerità e digiuni, le passioni vanno imbrigliate con le direttive della giustizia, l’albero umano deve dare frutti buoni se vuole evitare la scure e il fuoco.

Di lui Cristo dice: Giovanni è «il più grande dei profeti»; i profeti avevano annunziato il Regno che avrebbe avuto la sua manifestazione nel futuro, il Battista invece fu il messaggero della presenza del Regno. Nonostante questa sua grandezza. Cristo osserva che il più piccolo che viva nel Regno dei cieli è, per questo fatto, più grande di Giovanni. Per afferrare il contenuto di questa frase di Cristo, è necessario che teniamo conto dei tre tipi di Regno ai quali Cristo riferisce il suo pensiero nelle parole concernenti: i profeti, il Battista, il più piccolo del Regno dei cieli.

I profeti annunciarono il Regno come futuro, Giovanni come già presente in Colui di cui è l’annunciatore. Cristo rivela lo spazio del Regno dei cieli; dentro di voi, dentro ogni uomo la cui anima si apra alla novità resa manifesta in Lui. I profeti annunziarono il Regno futuro, Giovanni il Regno presente, Cristo il Regno che non è in nessuno spazio terreno, ma nell’intimo di ciascun credente; il Regno è fuori dello spazio, nella dimensione spirituale dell’uomo, fuori del tempo, esso è raggiunto nell’istante della nascita dell’uomo nell’eternità; «È giunta l’ora in cui gli uomini offriranno la loro adorazione in Spirito e in Verità».

Così ora possiamo comprendere le parole del versetto citato all’inizio: «Dai giorni del Battista fino a oggi il Regno dei cieli è sottomesso alla violenza». I giorni del Battista sono il passato permeato da elementi di violenza: la legge, i precetti, le austere istituzioni, la lettera. «Oggi» è il nuovo tempo del Regno di cui Cristo è la perenne sorgente che tutto il passato travolge, instaurando un nuovo rapporto tra la singola coscienza del credente e tutto il reale in cui è inserita. Il Battista, in carcere, sente con turbamento la novità portata da Cristo, e invia i suoi discepoli a chiedergli: «Sei tu l’Atteso o dobbiamo ancora vivere nell’aspettativa?». La risposta inviatagli da Cristo è concreta e affascinante: «I ciechi stanno riacquistando la vista, i muti la favella, i sordi l’udito, i morti la vita; ai poveri, cioè a quelli che hanno deposto e calpestato tutte le vesti, quelle morbide dei benestanti e quelle austere degli asceti, ritrovando in questa spogliazione la pura nudità delle origini, è annunciata la Buona Novella. Ed è sulla via della novità chiunque non vede in me un invalicabile muro per andare oltre».

L’ascesi, la legge, i riti, le austerità vengono travolte dall’impetuoso amore di Cristo per la vita e le sue manifestazioni, dalla sua non sopportazione verso tutto ciò che altera, impoverisce la vita. A questo punto sarei tentato di passare in rassegna le numerose opere cristiane a favore dei minorati, degli oppressi da ogni sorta di male, sorte entro l’ambito della cristianità; così facendo perderei di vista il punto essenziale della realtà di Cristo: il regno di Dio è dentro di voi.

Ricordandomi questo essenziale aspetto della fede, sono spinto a portare l’onda redentrice in me stesso, prima di tutto, perché rianimi quanto in me c’è di morto, di paralizzato, di alterato, perché rompa le rigidezze, le intransigenze, le opposizioni che sono ancora in me e che rendono la mia presenza in mezzo agli altri ancora contrassegnata dalla violenza. La violenza appartiene al tempo che in Giovanni è giunto al suo termine. Cristo è la Vita, il suo e nostro Dio non è un dio di crudeltà, ma un dio che dona se stesso perché la vita nelle sue manifestazioni avanzi senza impoverimenti o deformazioni.

La più alta moralità è nel dono costante, silenzioso, alla vita perché produca i suoi frutti di matura gioia.

Abbiamo noi cristiani, dopo duemila anni, varcato, senza inciampare, il muro di separazione? Siamo certi che la sua figura è quella veramente sua, o l’abbiamo ricoperta di lineamenti non suoi? Egli è venuto in mezzo a noi a indicarci che la sua presenza è nella materia, nella carne, nel cuore, nella mente di ogni essere. Egli è venuto in mezzo a noi, perché imparassimo che la sua presenza è nella parola, nei sacramenti, nell’unione dei cuori. Egli è venuto in mezzo a noi, perché vivessimo la sua vita, ci amassimo del suo amore. Egli è venuto in mezzo a noi, perché riempissimo le anfore vuote, inebriassimo, col suo vino, di amore gli esseri. È venuto in mezzo a noi, perché avvolgessimo la terra di canto e di gioia.

E le nostre mani hanno costruito le sbarre delle prigioni, hanno imbavagliato le bocche che parlavano liberamente, hanno lacerato la dignità di tanti nostri fratelli, hanno messo in catene tanti fratelli, le nostre mani ancora torturano, uccidono e devastano.

La "trinosophia" di Tomberg, ripresa da Mr Powell (per il quale non ho alcuna "attrazione") mi appare puttosto un'escogitazione speculativa appartenente ad un livello fra il razionale e il visionario, qualcosa di molto lontano dall' esperienza dellAnima Cosciente.....

da Anonimo - Maditazioni sui Tarocchi - La Papessa

L'atto puro è in se stesso inafferrabile, solo la sua riflessione lo rende percettibile, confrontabile e comprensibile; in altre parole, è grazie alla riflessione che noi ne prendiamo coscienza. La riflessione dell'atto puro produce la sua rappresentazione interiore, che sarà trattenuta dalla memoria, la memoria sarà la sorgente del comunicabile per mezzo della parola, la parola comunicabile sarà fissata con la scrittura e qusto produce il 'libro'.

Il secondo Arcano, la Papessa, è quello della riflessione dell'atto puro del primo Arcano finché esso divenga 'libro'. Ci insegna in che modo il Fuoco e il Vento divengono Scienza e Libro, o in altre parole, come "la Saggezza costruisce il suo tempio" [grassetti miei].

Come abbiamo appena detto, si prende coscienza dell'atto puro d'intelligenza solo attraverso la sua riflessione. Abbiamo bisogno di uno 'specchio' interiore per essere coscienti dell'atto puro o per sapere "donde venga o donde vada". Il soffio dello Spirito - o atto puro d'intelligenza - è certamente un avvenimento ma non basta, da solo, perché noi ne prendiamo coscienza. La co-scienza è risultante di due principi - quello attivo agente e quello passivo riflettente. Per sapere da dove viene il Soffio e dove va, ci vuole l'Acqua che lo rifletta.
[...]
Ecco lo yoga cristiano. Il suo scopo non è la liberazione radicale ('mukti'), cioè lo stato di coscienza senza soffio e senza riflessione, bensì quello della reazione completa e perfetta all'azione divina - il battesimo d'Acqua e di Spirito. Queste due specie di battesimo operano la reintegrazione dei due elementi costitutivi della coscienza in quanto tale - l'elemento attivo e l'elemento passivo. Non c'è coscienza senza questi due elementi e la soppressione di questa dualità per mezzo di un metodo pratico qualsiasi ispirato all'ideale di unità ('advaita' - non dualità) deve necessariamente portare all'estinzione non dell'essere, ma proprio della coscienza. Non si avrebbe una nuova nascita della coscienza, ma il suo ritorno allo stato prenetale embrionale cosmico.
[...]
Lo 'yoga' cristiano non aspira immediatamente all'unità, bensì all'unità di due.

E' molto importante rendersi conto dell'attitudine presa nei confronti del problema infinitamente grave dell'unità e della dualità. Infatti questo problema può aprire la porta dei misteri veramente divini, ma anche chiuderla... forse per sempre. Tutto dipende dalla sua comprensione. Possiamo deciderci per il monismo e dirci che c'è e non può non esserci che una sola sostanza, un solo essere. Possiamo anche deciderci - appoggiandoci a una notevole esperienza storica e personale - per il dualismo e dirci che ci sono due principi nel mondo, il bene e il male, lo spirito e la materia e che, per quanto in fondo questa dualità sia incomprensibile, bisogna ammetterla come un fatto incontestabile.

Possiamo tuttavia deciderci in favore di un terzo punto di vista, cioè quello dell'amore come principio cosmico che presuppone la dualità e postula la sua unità non sostanziale, ma essenziale.
[...]
L'amore è inconcepibile senza l'Amante e senza l'Amato, senza ME e TE, senza l'Uno e l'Altro.
[...]
Qual è dunque il valore e l'importanza di accettare il primato dell'essere o il primato del bene (dell'amore, dice San Giovanni)?

Dal punto di vista morale la nozione dell'essere è neutra. Non c'è bisogno di avere esperienza del bene e del bello per arrivare ad essa. La sola esperienza del regno minerale sarebbe già sufficiente per arrivare alla nozione moralmente neutra dell'essere: perché il minerale è.
Pertanto la nozione dell'essere è oggettiva, perché in ultima anlisi postula la cosa soggiacente a tutte le cose, la sostanza permanente dietro ogni fenomeno.
Adesso ti invito , caro Amico Sconosciuto, a chiudere gli occhi e renderti conto esattamente dell'immagine che accompagna questa nozione nella tua immaginazione intellettuale. Non trovi una vaga immagine di una sostanza senza colore e forma, molto simile all'acqua del mare?

Ma qualunque sia la tua rappresentazione soggettiva dell'essere in quanto tale, la nozione di essere è moralmente indifferente ed è, di conseguenza, essenzialmente naturalistica. Essa implica qualcosa di passivo, un dato o un fatto immutabile. Al contrario, quando pensi all'amore nel significato inteso da Giovanni o all'idea Platonica del bene, ti trovi di fronte all'attività essenziale, che non è per nulla neutra dal punto di vista della vita morale, ma invece ne costituisce il cuore. E l'immagine che accompagna questa nozione di pura attualità sarà quella del fuoco o quella del sole (Platone paragona l'idea del bene al sole e la sua luce alla verità), al posto dell'immagine di un liquido indeterminato.
[...]
La conseguenza della scelta fra questi, non direi punti di vista, quanto piuttosto inclinazioni animiche, consiste soprattutto nell'intrinseca natura dell'esperienza della pratica mistica che deriva conseguentemente da questa scelta. Chi sceglierà l'essere aspirerà all'essere vero e chi sceglierà l'amore aspirerà all'amore.

Non si trova che quello che si cerca.

Il ricercatore del vero essere arriverà all'esperienza del riposo nell'essere e, poiché non possono esistere due esseri veri (il 'binario illeggittimo' di Saint Martin) o due sostanze co-eterne separate, ma solo un essere e una sostanza, il centro del 'falso essere' sarà soppresso ('falso essere' = ahamkara o illusione dell'esistenza separata da una sostanza separata dall'io).

La caratteristica di questa via mistica è che si perde la capacità di piangere. Un discepolo avanzato di Yoga o Vedanta avrà sempre gli occhi prosciugati, mentre i maestri della Qabbalah, secondo lo Zohar, piangono molto spesso. Anche la Mistica cristiana parla del 'dono delle lacrime' come di un dono prezioso della Grazia divina. Il Maestro pianse davanti alla tomba di Lazzaro. Così la carateristica esteriore di coloro che scelgono l'altra via mistica, quella del Dio d'Amore, è che possiedono il 'dono delle lacrime'. Il che è dovuto all'essenza stessa della loro via mistica. La loro unione con il divino non è l'assorbimento del loro essere da parte dell'Essere Divino, ma proprio l'esperienza del Soffio dell'Amore Divino, dell'Illuminazione dall'Amore Divino e dal Calore dell'Amore Divino, e così l'anima che li riceve prova un'esperienza talmente miracolosa che... piange. In questa esperienza mistica il fuoco si incontra col fuoco. Niente allora si spegne nella persona, ma, al contrario, tutto si infiamma. E' l'esperienza del 'binario legittimo' o dell'unione di due sostanze separate nell'essenza unica. Le sostanze sono separate affinché non siano private di ciò che di più prezioso c'è in tutta l'esistenza: la libera unione nell'amore.

CONDIZIONI NECESSARIE PER L’EDUCAZIONE OCCULTA. Iniziazione - Rudolf Steiner.
...
di nessuna di queste condizioni si richiede il completo adempimento, ma unicamente lo sforzo verso un tale adempimento. Nessuno può adempiere completamente quelle condizioni, ma ognuno può incamminarsi sulla via del loro adempimento. Ciò che importa è la volontà, l’intenzione di avviarsi su quella strada.
1) promuovere la salute del corpo e dello spirito;
2) sentirsi come un membro della vita collettiva;
Se sono un educatore e il mio allievo non, corrisponde a ciò che mi propongo di ottenerne, non devo volgere il mio risentimento contro l’allievo, ma contro me stesso. Devo sentirmi talmente tutt’uno con l’allievo, da chiedere - a me stesso: «Ciò che difetta all’allievo non, è forse conseguenza dell’opera mia?» - Invece di risentirmi con lui, rifletterò piuttosto come io stesso mi debba regolare, perché in avvenire l’allievo possa corrispondere meglio alle mie esigenze.
3) i miei pensieri e i miei sentimenti hanno per il mondo altrettanta importanza quanto le mie azioni;
4) la vera entità dell’uomo non risiede nel suo essere esteriore, ma nel suo essere interiore;
5) costanza nell’esecuzione di una decisione presa;
6) lo sviluppo del sentimento di riconoscenza per tutto ciò che l’uomo riceve;
Quanto mai occorre perché ognuno di noi possa ricevere e conservare la sua esistenza!
Di quanto mai andiamo debitori alla natura e agli altri uomini!
A tali pensieri devono essere disposti coloro che desiderano seguire la disciplina occulta; chi non può abbandonarvisi non è capace di sviluppare l’amore universale che è necessario per arrivare alla conoscenza superiore.
7) considerare costantemente la vita alla stregua di queste condizioni;

A molti, alcuni di questi consigli potranno sembrare qualcosa di esteriore; qualcuno potrebbe forse dire che riteneva che la disciplina dovesse svolgersi con forme meno severe. Ma tutto ciò che è interiore, deve esplicarsi nell’esteriore; e come un dipinto non è, finché esiste soltanto nella mente del pittore, così pure non può esservi una disciplina occulta senza espressione esteriore. Le forme severe esteriori sono tenute in poco conto soltanto da coloro che non sanno che ciò che è interiore deve esprimersi nell’esteriore.
È vero che è lo spirito che importa, e non la forma, ma come la forma è vacua senza lo spirito, così pure lo spirito rimarrebbe inerte se non si creasse una forma.

(O.O.185 del 1918-11-02 Jesuitism, therefore, aspires ...)
Il gesuitismo, quindi, aspira a stabilire una sovranità temporale sotto la forma di un regno temporale di Cristo. Si intende raggiungere questo obiettivo attraverso la formazione dei membri dell'ordine dei Gesuiti, alla maniera di un esercito. L'individuo gesuita sente di essere un soldato spirituale. Si sente Cristo, non come il Cristo spirituale che agisce sul mondo per mezzo dello Spirito, ma si sente Lui - e a tal fine egli deve dirigere i suoi pensieri e sentimenti - come un sovrano temporale che egli serve come si serve un re terreno, o come un soldato serve il suo generalissimo. L'amministrazione ecclesiastica, dal momento in cui si occupa di questioni spirituali, sarà ovviamente differente da quella di un regime militare laico, ma l'ordine spirituale dovrà essere soggetto ad una rigorosa disciplina militare. Tutto deve essere ordinato in modo che il vero cristiano diventi un soldato del generalissimo Gesù. In sostanza questo è lo scopo di questi esercizi, che ogni gesuita pratica al fine di sviluppare in se stesso quel vasto potere che l'ordine dei Gesuiti ha posseduto a lungo e che sarà ancora sentito nelle sue forme decadenti nei tempi caotici che ci attendono. Lo scopo delle meditazioni prescritte da Ignazio di Loyola e che sono fedelmente osservate dai gesuiti, è quello di rendere il gesuita prima di tutto un soldato del generalissimo Gesù Cristo.

Hugo de Paganis - Dannunzio e il coraggio della verità
Tutta la vicenda di Valentin Tomberg – malgrado le parole di fuoco di Marie Steiner che smascheravano le di lui pretese di essere il Bodhisattva - ...

La sciagurata e sciocca rivista dall’ellenico nome di «Kairòs», felicemente defunta, ha portato la rivelazione di Rudolf Steiner ai livelli infimi di un rotocalco femminile per signore annoiate, che si occupano di Lady Diana, delle vicende dinastiche degli Hannover-Coburgo-Gotha, nel secolo scorso ribattezzati Windsor, e di tante altre belle tenerissime cosucce, ma soprattutto era il megafono e la cassa di risonanza per le dottrine catto-antroposofiche di Valentin Tomberg, portate avanti da Michel Joseph, di Robert Powell, con tanto di danza cosmica, corsi di astrologia profana, corsi di astrosofia – proditoriamente rubata al suo creatore Willi Sucher – il tutto debitamente e lucrosamente comemrcializzato. Dopo la morte di Chiara Romanò – parcere sepultis – uscì un ultimo corposo numero di Kairòs, tutto inneggiante a Valentni Tomberg, il campione dell’esoterismo cattolico filo-gesuita. Se in greco antico ‘kairòs’ significa il ‘momento opportuno’, quello era per l’omonima rivista il momento più opportuno per defungere.

Rudolf Steiner - Berlino, 20-23 gennaio 1914.
I peggiori nemici della verità sono le concezioni del mondo definitive, o che mirano ad esserlo, quelle che imbastendo un paio di pensieri credono di costruire con essi l’edificio del mondo intero. Il mondo è sconfinato, nella sua qualità e quantità! E sarà una benedizione se si troveranno singole anime che vogliano far chiarezza proprio in relazione all’arrogante unilateralità che vuole spacciarsi per universalismo, unilateralità che si trova dappertutto nel nostro tempo.

Cap. 11 La tragedia della vita di Tomberg

Il capitolo si apre col tentativo dell'autore di giustificare ciò che nel titolo viene definita la “tragedia” della vita di Tomberg. Egli infatti a sostegno di ciò cita due fatti: P29)
– a) Il fatto che Tomberg nella prima parte della sua vita abbia ricoperto importanti cariche in ambito antroposofico, e, ripetendo concetti già espressi, che...
– b) “Dopo quasi trent'anni di intensissimo studio dell'antroposofia Tomberg passò dalla parte dei suoi più acerrimi nemici e li servì fedelmente, fino al termine della sua vita con tutte le sue doti e la profonda conoscenza della scienza dello spirito e del resto dell'occultismo” ((103)).

Nel primo caso sembra proprio (da tutto il contesto e anche da quanto dirà in seguito) che Prokofieff intenda dire che un antroposofo possa anche tranquillamente aderire alla Chiesa Cattolica, mentre vi sarebbero problemi se questi riveste contemporaneamente particolari cariche entro le istituzioni antroposofiche e scrive libri che secondo ipotetici 'custodi dell'ortodossia antroposofica' siano in disaccordo con l'antroposofia stessa. In tal caso si renderebbe opportuna la scrittura di libri come quello in esame.

Viene da chiedersi fino ache punto Prokofieff si renda conto dove potrebbe condurre tale principio (a cui egli si attiene) se ogni antroposofo lo applicasse nei confronti degli altri. Nel presente caso resta comunque il fatto che l'autore non chiarisce mai sufficientemente il metro e i criteri con cui egli giudica; tutto resta sottinteso, e ciò che appare comunque evidente è che la pietra di paragone dovrebbe essere quella delle citazioni di Steiner nella sua interpretazione, nonché la sua opinione data ovviamente per antroposofica. L'idea poi che Tomberg avesse 'servito fedelmente' i gesuiti (sembra l'immagine di un cagnolino!), non sta in piedi, trovando solo un vago, ipotetico fondamento in alcuni giudizi storici da lui dati sugli stessi; ma da qui a servire fedelmente i gesuiti 'doc' molto ci corre!

Non si troverà mai nelle opere di Tomberg la propaganda di alcuno dei fondamenti perniciosi di ciò che si può definire 'gesuitismo', né si troverà prova nella sua biografia del fatto che egli abbia brigato in ambito cattolico affinché l'ordine dei gesuiti ottenesse più potere nella Chiesa Cattolica. L'autore cita poi da Steiner: “Questo implica che chiunque desideri diventare membro della Classe [Scuola esoterica nella Società Antroposofica] deve anche rappresentare l'antroposofia nel mondo attraverso la sua stessa personalità” [corsivo mio]((104)).

Da ciò possiamo dedurre che...
62) La condizione per aver diritto ad occupare cariche importanti nelle istituzioni antroposofiche, e a maggior ragione per essere riconosciuti a tutti gli effetti semplici membri di queste, non dovrebbe essere ricercata (se non minimamente) a livello ideologico. Il problema si pone principalmente a livello sociale, rispetto al comportamento delle persone. Nel seguito del libro Prokofieff con le sue accuse sembra mantenersi in quest'ultimo ambito (tranne nel trattamento riservato a R. Powell – si veda il capitolo seguente e la nostra intervista allo stesso R. Powell), ma vedremo come queste accuse esulino dal tema base del libro. Infatti...

P30) Prokofieff accusa Tomberg di 'tradimento' dell'antroposofia in favore del gesuitismo. Questa accusa si situa a ben vedere solamente a livello ideologico. A parte il fatto che non esiste in campo antroposofico nessun organismo 'de propaganda fide' per giudicare in merito all'ortodossia delle opinioni, e a parte il modo e la perentorietà con cui Prokofieff esprime le sue conclusioni, che lo pone invece idealmente a capo di un simile organismo, con una valenza però senz'altro inquisitoria, in tutta la sua analisi egli non riesce mai a dimostrare la malafede da parte di Tomberg nell'esprimere le proprie opinioni. Citiamo ancora: “I lettori rispondono in modo molto differenziato alle prime opere di Tomberg, le cosiddette opere antroposofiche. Alcuni le trovano attraenti, per altri esse sono intellettuali ed astratte. In linea di principio però una cosa deve essere sottolineata. Anche se tali opere testimoniano certo l'occulto talento del loro autore, esse appartengono a ciò che è noto come letteratura secondaria [corsivo di Prokofieff] dell'antroposofia nel senso pieno del termine... L'opera di Tomberg appartiene a questa letteratura secondaria perché tutte le sue idee principali sono derivate dall'antroposofia di Rudolf Steiner. L'antroposofia può continuare molto bene ad esistere senza l'opera di Tomberg, ma l'opera di Tomberg è impensabile senza l'antroposofia. In altre parole, il rapporto è quello dell'originale rispetto ad una copia, o di un libro rispetto ad unsuo commento” ((106)).

Ora in inglese l'espressione “secundary literature” indica in senso tecnico tutte le opere di autori vari che parlano di un certo autore. Ora si dà il caso che nelle opere del primo periodo di Tomberg egli citi Steiner solo occasionalmente (a parte il suo commento della Meditazione sulla pietra di fondazione di Steiner), e tratti gli argomenti a proprio nome, nonostante il retroterra evidentemente antroposofico. Per questo in Italia in casi come questi noi parliamo più correttamente di seconda letteratura (e non di letteratura secondaria). Comunque si voglia intendere questa espressione di Prokofieff, occorre dire che se prendessimo sul serio il giudizio sminuitivo che egli dà di tutti gli autori di letteratura secondaria (o di seconda letteratura), questo si dovrebbe necessariamente riferire anche alle sue stesse opere, in cui tra l'altro numerosissime sono le citazioni di Steiner. Però...

63) E' non solo intuitivamente ed emotivamente inaccettabile relegare tutti i contributi conoscitivi degli antroposofi nell'ambito della semplice esegesi delle opere di Steiner (ambito delle copie rispetto all'originale), ma ciò risulta anche evidentemente falso dall'esame di tutti i concetti espressi da tali studiosi, molti dei quali (anche ammiratori di Prokofieff) probabilmente saranno molto imbarazzati di fronte ad un tale giudizio.

Infatti dall'esame delle opere di molti autori steineriani si potrà vedere che anche se gran parte delle idee proposte risultano una riesposizione di quelle steineriane, altre derivano da profonde riflessioni sulle stesse, ed altre infine sono del tutto originali, pur ampliando le idee di base di Steiner o non essendo comunque in contraddizione con queste. Naturalmente anche alcune di queste idee originali possono essere errate. Un esempio di idea originale ma priva di logica e verosimiglianza è quella dello stesso Prokokofieff, secondo cui il monumento in cui la Sofia si incarnò per la prima volta [!?] fu il primo Goetheanum. Chi conosce Steiner sa che un'idea del genere non sarebbe mai potuta venirgli in mente. Se è vero che l'antroposofia è una scienza (sia pure dello spirito), applicando per analogia il criterio esposto da Prokokofieff dovremmo dire che quella di Jung è solo letteratura psicanalitica secondaria, essendo egli venuto dopo Freud, padre fondatore della psicanalisi stessa, mentre è evidente la superiorità stessa dell'allievo rispetto al maestro. Chi volesse a tutti i costi sostenere il criterio di Prokofieff potrebbe naturalmente dire che l'antroposofia vale per tutta l'epoca di Michele, cioè ancora almeno per trecento anni, poi si vedrà; ma v'è il forte rischio che l'astrazione assoluta di un simile modo di pensare possa condurre le schiere di quanti si reincarneranno fra più di trecento anni a voler anzi eternizzare l'antroposofia e le sue istituzioni nelle forme tradizionali. Si noti bene che nelle precedenti riflessioni riguardo alle idee originali degli antroposofi non abbiamo neanche preso in considerazione quelle derivate da effettive esperienze iniziatiche; ma chi ha l'autorità di giudicare che anche quelle siano impossibili o comunque ripetitive rispetto a quelle di Steiner? Vediamo dunque come a sostegno delle sue tesi di fondo l'autore non si accorga di cadere in un ginepraio di paradossi ed assunti indimostrabili. Egli continua poi con la seguente citazione di Tomberg: “E' difficile separare l'aria che si è respirata dall'aria del mondo esterno, e allo stesso modo l'autore trova difficile tracciare una linea tra ciò che egli ha elaborato personalmente col pensiero e ciò che ha ricevuto da R. Steiner”((106)).

Questa è un'esperienza che molti cultori di antroposofia avranno certo fatto personalmente; eppure ecco come commenta Prokokofieff: “E' sufficiente tale paragone per smascherare Tomberg. Infatti nella vita reale ogni essere umano può distinguere tra ciò che egli ha personalmente esperito e ciò che ha esperito un'altra persona” ((106)). Purtroppo anche questo commento al semplice concetto della suddetta citazione evidenzia l'incapacità di Prokofieff (almeno in questo libro) di comprendere l'essenza dei concetti a partire dal normale modo di esprimersi. Qui egli parla di 'esperienze', mentre Tomberg si riferisce ai 'concetti'. Certamente è sempre possibile distinguere tra l'esperienza di ciò che vediamo e udiamo noi e di ciò che vedono ed odono gli altri, ma non è sempre così per le idee. Rispetto alle idee che siano state a lungo elaborate a partire da idee altrui e vengano espresse in forma originale, le parole citate di Tomberg appaiono del tutto appropriate. In seguito...

P31) L'autore accusa Tomberg di plagio nei confronti di Steiner, perché egli avrebbe usato sue citazioni in modo inesatto. Eppure a suffragio di tale grave accusa, nonostante il metodo 'citatorio' ampiamente applicato in questo e negli altri suoi libri, a suffragio di questa affermazione egli non cita neppure un caso! Per quel che posso ricordare dalla lettura delle opere di Tomberg, non ho mai avuto sentore di distorsioni di affermazioni di R. Steiner.

P32) Egli accusa anche Tomberg (riferendo tra l'altro un parere di Marie Steiner) di “ambizione occulta”, precisando che questa può essere “compatibile con una grande umiltà nella vitadi ogni giorno” ((107)). A parte la spigliatezza con cui vien fatta tale accusa di ambizione da chi al momento di scrivere questo libro era già agli onori dell'altare ed è oggi ai vertici della Società Antroposofica...

64) L'accusa a Tomberg di ambizione occulta viene desunta da testimonianze indirette, senza mettere in dubbio né la loro attendibilità, né la loro precisione, né si prendono in considerazione le possibili motivazioni di certi comportamenti di Tomberg apparentemente criticabili.

In sostanza le altre due accuse principali qui rivolte a Tomberg sono:

P33)
– a) Tomberg quando era ancora membro della Società Antroposofica avrebbe cercato di agire troppo autonomamente.
– b) Egli avrebbe rivelato proprie ed altrui precedenti incarnazioni.

Rispetto al primo punto si può prendere in considerazione il fatto che...

65) Non sempre il fatto di prendere iniziative personali è sintomo di ambizione; in certi casi, anche per venire incontro alle richieste ed aspettative dei propri estimatori, per esprimere dei contenuti originali tali iniziative possono essere anche indispensabili. Quanto al secondo caso...

66) – a) Non è detto che le indicazioni di passate incarnazioni attribuite a Tomberg siano state sue dirette rivelazioni. Almeno nei casi più improbabili è possibile che queste derivino da errate interpretazioni di sue affermazioni da parte di persone a lui vicine. (Si veda più oltre anche l'articolo di Liesel Heckmann).

Come sia facile prendere abbagli in tal senso è dimostrato dal fatto stesso che fin dai primi anni della brillante carriera di Prokofieff era ampiamente diffusa una voce (naturalmente a livello confidenziale) secondo cui egli fosse lo stesso Steiner reincarnato. Eppure Prokofieff non ha mai affermato ciò! Inoltre...

– b) Può darsi che effettivamente in un certo periodo della sua vita Tomberg avesse effettivamente delle intuizioni sulle passate incarnazioni proprie ed altrui, forse alcune vere ed altre errate, che abbia ritenuto opportuno rivelarle e che qualcuno non le abbia mantenute riservate. In questo caso prima di fare il processo alle intenzioni di Tomberg, presupponendo la sua malafede, sarebbe comunque opportuno concedergli il beneficio del dubbio.

– c) In sostanza è possibile che in un certo periodo della sua vita Tomberg si sia trovato animicamente in una situazione 'mista', per certi aspetti moralmente ed esteriormente anche criticabile, che però sarebbe imprudente giudicare categoricamente.

Nell'epoca attuale, e ancora per un certo tempo (forse per tutta l'attuale quinta epoca di cultura) è ancora possibile la manifestazione di una doppia personalità nella stessa individualità. Se ad esempio si dovessero considerare molte opere d'arte, universalmente riconosciute grandi, in base al giudizio morale riservato ai loro autori con le categorie del loro tempo (o anche di altri tempi), ben poche si salverebbero. Lo stesso si può dire in senso generale per la letteratura spirituale ed esoterica. Naturalmente tale dissociazione tra le opere e la situazione morale dei loro autori sarà sempre meno possibile in futuro, in particolare a partire dalla sesta epoca di cultura.

Ma a parte tutte queste considerazioni, ciò che più conta è che...

67) Anche qualora si riuscisse a dimostrare inequivocabilmente il comportamento riprovevole di Tomberg nel rivelare passate incarnazioni (ciò che forse più di ogni altra cosa lo squalificherebbe agli occhi degli antroposofi) ciò non dimostrerebbe affatto il suo gesuitismo (non foss'altro perché i gesuiti 'doc' mai e poi mai parlerebbero di reincarnazione) né che egli non si sia in seguito evoluto mutando il proprio comportamento. Infatti neppure Prokofieff mette direttamente in relazione il comportamento di Tomberg nel suo periodo antroposofico con il gesuitismo, ma cerca semplicemente di sminuirne in ogni modo la personalità. Curiosamente, ma significativamente rispetto alla difficoltà di giudicare le persone ove non si tenga conto dell'evoluzione nelle loro biografie...

68) Osservando dall'esterno gli intrecci nella biografia di Tomberg dal punto di vista dell'ambizione spirituale, si delinea un certo 'intreccio e inversione del destino': nel periodo antroposofico della sua vita in cui sembra evidente una certa ambizione spirituale, non v'è traccia nelle sue opere scritte (e neppure nelle sue relazioni umane) di giudizi laudativi dei gesuiti, mentre nel successivo periodo 'cattolico', in cui nelle sue opere sono presenti alcuni giudizi positivi sui gesuiti, il contenuto morale di tali opere e le testimonianze sulla sua biografia parlano in favore di una sua notevole umiltà nel senso pieno del termine.

L'autore continua poi: “Tale ambizione si presenta già nella prima lettera a R. Steiner (1920). In questa il giovane scrive al maestro quasi sessantenne che egli era giunto alla convinzione che il suo insegnamento 'non è ciarlataneria, e Lei sa certamente quel che dice'. Così non è sorprendente che nessuna delle due lettere di Tomberg abbia apparentemente ricevuto risposta”((111)). A parte il fatto che non si può dimostrare con certezza che Steiner non abbia risposto, almeno nel caso di questa lettera egli forse ha semplicemente preso atto dell'apprezzamento di Tomberg, non ritenendo indispensabile rispondere, probabilmenteanche per ragioni pratiche di tempo. Ma non troviamo comunque in questo esempio alcunché di arrogante da parte di Tomberg, come Prokofieff vorrebbe far credere. Egli considera la cosa dal punto di vista del tutto astratto: da una parte v'è il maestro, e dall'altra l'allievo che dovrebbe darne per scontata la grandezza e non permettersi alcun apprezzamento, neppure positivo. Ma nel vissuto reale di Tomberg le cose stavano ben diversamente: non essendo ancora un antroposofo navigato, egli comunica ingenuamente la propria esperienza senza porsi problemi di sudditanza psicologica. Questo è il modo semplice e naturale con cui si svolgono le relazioni umane nella vita. Basta il buon senso del lettore per comprendere l'astrazione intellettuale dell'accusa in questione di Prokofieff, cosa che dovrebbe almeno predisporre a valutare seriamente se questi non mantenga tale attitudine anche nelle altre accuse ed analisi del suo libro.

P34) Prokofieff cita un altro periodo della vita di Tomberg, presentando quest'ultimo come uno spione (pur senza usare questo termine).

Egli ricorda come durante la guerra fredda Tomberg lavorasse presso la B.B.C. come ascoltatore e traduttore delle trasmissioni radiofoniche russe, insinuando con ciò che la sua condizione di cattolico convertito stridesse moralmente con tale attività. Ma a parte il fatto che al fine di opporsi all'ideologia comunista anche una simile attività spionistica sarebbe forse stata giustificabile, resta il fatto che di vero spionaggio non si trattava, poiché, come risulta anche dalla citazione di M. Kriele (a piè pag. 113 del libro) le trasmissioni ascoltate da Tomberg erano pubbliche in Russia. L'autore continua poi: “... Ciò è indicato non solo dal fatto che egli rifiutò il permesso a ripubblicare le sue prime opere (secondo un'altra versione, egli voleva persino che venissero distrutte), ma soprattutto dai suoi tentativi nel libro dei 'Tarocchi' di sopprimere ogni ricordo dei suoi quasi trent'anni di studio dell'antroposofia” ((114)).

L'ultima parte di questa citazione non è altro che una riproposizione della teoria dell'omissione rinfacciata a Tomberg, di cui si è già parlato. Anche riguardo almancato permesso di ripubblicare le sue prime opere si è già discusso. Ma per quanto riguarda la frase tra parentesi, essa appare gratuita e altamente improbabile per il suo estremismo ed anche per l'irrealizzabilità pratica; riteniamo soprattutto scorretto non citare neppure la fonte di ciò che viene ventilato come semplice diceria.

Sulla scia delle sue indebite deduzioni, l'autore argomenta nel senso che...

P35) Nel libro dei Tarocchi Tomberg avrebbe fatto di tutto per far dimenticare il suo intenso interesse per l'antroposofia negli anni passati. Egli afferma: “... nel libro dei Tarocchi [egli cercò di] sopprimere ogni ricordo del suo studio quasi trentennale dell'antroposofia” [corsivo dell'autore] ((114)). E più oltre: “Rudolf Steiner viene talora menzionato. Ma ciò non dà mai l'impressione che l'autore abbia studiato le opere di quest'ultimo con grande interesse e abbia scritto un'intera serie di articoli in proposito”. Egli prosegue poi: “Per molti anni egli non considererà più Rudolf Steiner come l'ideale del vero 'maestro' cristiano, ma riconobbe tale figura in Philippe de Lyon, maestro occulto di Papus” ((115)). A ciò si può semplicemente rispondere che l'intento di fondo di Tomberg era quello di esporre le proprie riflessioni sui Tarocchi e sulla sua concezione dell'ermetismo, per cui tutte le citazioni sono a ciò funzionali, e il fatto che egli citi Steiner in un certo modo di per sé non può dare al lettore che non lo conosce né l'impressione che Tomberg lo conosca profondamente, né quella contraria. Il fatto poi che Tomberg parli del Cristo come dell'unico vero Maestro, e che citi P. de Lyon come uno degli altri maestri della storia non significa che egli volesse svalutare Steiner. Come abbiamo già detto, l'assunto di Tomberg non era quello di fare un elenco e una classifica di tutti i maestri cristiani della storia.

E' curioso come Prokofieff esca dal tema di fondo del proprio libro con le precedenti accuse a Tomberg, e pretenda poi indirettamente che anche questi scantoni dal tema principale del proprio libro. Per dire tutto ciò che Tomberg voleva effettivamente dire, e contemporaneamente tutto ciò che Prokofieff pretenderebbe da lui, avrebbe dovuto scrivere un libro almeno tre volte più lungo del pur voluminoso libro dei Tarocchi, col rischio naturalmente di non vivere abbastanza a lungo per completarlo... Si può certo obiettare che molte verità antroposofiche si potrebbero comunque citare telegraficamente; ma Tomberg nelle ultime opere ha scelto la strada di elaborare lungamente i concetti espressi, che applicata alle suddette verità avrebbe comportato la riproposizione di opere anche formalmente antroposofiche, il che non era il suo assunto. A nostro avviso però le ultime due opere di Tomberg sono nella sostanza antroposofiche, perché applicano lo spirito e la forza di pensiero dell'antroposofia. Si tratta naturalmente di un giudizio personale non dimostrabile sul piano delle altre argomentazioni della nostra analisi, e lo lasciamo come tale alla valutazione del lettore.

L'autore continua ancora: “Tomberg descrive l'evoluzione spirituale di Papus e la sua ispirazione ermetica che ricevette in gioventù e lo guidò, raggiungendo la sua piena realizzazione nell'anno 1917. Ma Papus era già morto nel 1916... è ovvio dall'intero passo che... egli era già consapevole di essere ispirato da Papus dal 1917 in poi” ((116)). Qui, supposto che Tomberg non sia incorso in un errore di data, tutto quanto citato può semplicemente significare che l'evoluzione di Papus continuò nel dopo morte (a livello di presa di coscienza e di impulso per un salto di qualità nella sua prossima vita). Ma egli in tale contesto non dice in alcun modo che vi sia stato un influsso particolare (che Prokofieff definirebbe plagiario) di Papus su di lui.

Prokokofieff riporta anche la seguente citazione di una lettera di Marie Steiner a Frau von Dumpff del 25 marzo 1936: “Egli [Tomberg quale membro della Prima Classe] ha l'obbligo di non appartenere ad alcun'altra forma di esoterismo, e se intende partecipare a qualche altra forma di esoterismo, allora deve farlo al di fuori della Classe e non può più appartenervi... Dobbiamo proteggere la Classe da nuove forme di esoterismo. Così dobbiamo scegliere tra la nuova corrente Belosvetov-Tomberg e quella data dal Dr. Steiner. Non basta voler lasciare ogni cosa non chiara perché ciò si rivela conveniente... Egli nega così ...che l'insegnamento sapienziale del Dr. Steiner possegga un'attiva forza vivente” ((116)). M. Steiner ha perfettamente ragione nel chiedere chiarezza nei comportamenti degli antroposofi, perché è proprio ciò che è mancato nella storia della Società Antroposofica, del movimento antroposofico e dei loro intrecci. Secessioni, cause legali (anche al momento di scrittura del presente saggio) e ambiguità hanno sempre contrassegnato la storia dell'antroposofia, ed è soprattutto per questo (non tanto perché sia intellettualmente difficile) che l'antroposofia incarnata nei suoi cultori e rappresentanti trasmette spesso all'esterno un'impressione di supponenza e di tristezza, se non anche di arroganza. Il terreno di cultura di tutto ciò è però l'attitudine 'protezionistica' nutrita anche da M. Steiner (a differenza di Ita Wegman e tanti altri). La chiarezza spirituale avrebbe richiesto che Tomberg fosse stato espulso dalla Classe e/o dalla Società Antroposofica, aziché 'fatto dimettere' con metodo tutto 'politico', qualora avesse infranto i regolamenti; in caso contrario in ogni organizzazione occorre accettare tutti i membri con le loro idee, nella speranza che le idee buone abbiano la meglio su quelle cattive. Si tratta di instaurare una cultura della redenzione al posto di quella delle trincee; contro questa necessità si ventila oggi il problema fuorviante del gesuitismo di presunti 'antroposofi eretici'.

Il capitolo continua poi presentando alcune testimonianze che evidenziano il netto mutamento di personalità di Tomberg nel secondo periodo della sua vita. L'autore presenta le cose insinuando che ciò sia indicativo dell'influsso gesuitico su Tomberg stesso. In due citazioni di S. Lubenski leggiamo: “Egli fu posto poi in una prigionia occulta” – “da chi?” gli fu chiesto - “Beh, dalla Chiesa Cattolica Romana” ((121)). Quindi non specificamente dal gesuitismo. Qui è comunque facile comprendere il giudizio sulla natura di 'prigionia' della situazione di Tomberg se si tien conto che chi lo pronuncia era mal disposto verso la Chiesa Cattolica stessa. Lubenski dice ancora: “egli non sa più nulla, ora è semplicemente un'anima tra i milioni di anime umane assetate di giustizia. Per poter conseguire ciò, egli ha assunto l'aiuto della disciplina [non sappiamo di chi sia il corsivo] della madre Chiesa di Roma, per sottomettersi a tale disciplina” ((nota 402 a p. 215)). Qui, specialmente in relazionealla disciplina, non v'è alcuna menzione dei gesuiti e dei loro esercizi, ma solamente della Chiesa Cattolica nel suo insieme. In merito alla questione del mutamento di personalità, aggiungiamo solo che è sufficiente un tipo di evoluzione personale in cui si debba manifestare una nuova importante missione in individualità particolarmente avviate nel cammino di ricerca spirituale per render conto di simili trasformazioni.

Il capitolo si chiude poi trattando il problema del male. Qui invitiamo il lettore a stringere i denti di fronte al solito modo irritante di Prokofieff di far dire a Tomberg ciò che questi non voleva dire, ossia che il male non sia conoscibile e che non esista una doppia o triplice differenziazione nelle manifestazioni del male.

69) Ciò che Tomberg afferma nelle citazioni riportate non è affatto in contraddizione con le altre citazioni di Steiner, con la sua visione generale del problema del male e con la Lotta di Michele contro di questo. Tomberg afferma solamente due cose:

a) Che il male non si può conoscere 'direttamente', cioè ad un livello intuitivo di totale immersione nelle entità maligne, ma si dovrebbe solo osservare fenomenologicamente, diversamente da quanto è giusto e possibile fare con le entità benigne. Il concetto da lui espresso è molto generale, e si può certo discutere ed approfondire, ma non ha nulla a che vedere con la negazione di Lucifero ed Arimane.

b) Gli antroposofi spendono fin troppe energie a catalogare il male e tutti i fatti del mondo entro le categorie 'luciferica' ed 'arimanica'. Egli non intende dire che queste non esistano e che ciò non sia possibile, ma pone semplicemente l'enfasi sulla tristezza che deriva da tale attitudine che si limita alle catalogazioni, alla quale egli contrappone quella della contemplazione del bene; in termini strettamente antroposofici possiamo chiamarla attitudine della positività.

Il capitolo si chiude col ritornello: “Tomberg fu posto in prigionia occulta dai gesuiti [corsivo dell'autore], e di conseguenza pose tutti i suoi occulti talenti e la sua conoscenza a disposizione della corrente gesuitica nella Chiesa Cattolica Romana. Tomberg rimase apparentemente inconsapevole di ciò fino alla fine dei suoi giorni, e questo rappresenta la profonda tragedia della sua vita” ((121)).

Isidoro scrive su Ecoantroposophia:
E concludo con una affermazione derivata che forse vi sembrerà molto strana:
NOI SIAMO PIU’DESTI DI LORO! (se non fosse una mia traveggola, ciò implicherebbe molte cose).

(1910) Profezie sul ritorno del Cristo

Conferenze che riportano la centralità dei compiti dell'antroposofia: preparare un popolo per riconoscere, dopo la fine del kali yuga (1899), le nuove facoltà spirituali nascenti in sempre più individui, cosicché per alcuni sarà possibile riconoscere il Cristo nel piano eterico. Tra il 1930 e il 1940 ci sarebbero dovuti essere molti di questi individui, ma la maggior parte di essi morirono nella II guerra mondiale e allora si sarebbe verificata la seconda possibilità che Steiner prospettava in queste conferenze, ovvero la possibilità che questo clamoroso evento del ritorno del Cristo nel piano eterico, sarebbe potuto passare inosservato, così come successe per moltissimi al tempo dell'evento del Golgota, in cui solo pochi discepoli capirono cosa fosse veramente accaduto. A Saul di Tarso fu concessa la Grazia di vedere il Cristo in eterico, mentre oggi la grazia di allora, sarebbe potuta nascere in maniera naturale.

Il "materialismo" contemporaneo sta distruggendo nel nascere quel piccolo baluginare di tenui percezioni spirituali, soffocandole con psicofarmaci e una cultura che squalifica chi manifesta questa tipologia di fatti.

Il volume si conclude con le tre conferenze di Steiner a Roma. Il libro andrebbe acquistato solo per quelle, in cui ripercorre da un lato sempre nuovo, le differenze tra le iniziazioni ascetica e mistica adatte alla conformazione dell'uomo del passato e l'iniziazione rusicruciana adatta all'uomo moderno. E la figura del Buddha e il suo lavoro odierno a favore del cristianesimo, e le profezie sul Maitreya Buddha.

Siate svegli, il Figlio dell’Uomo verrà inaspettatamente, salverà chi ha gli occhi aperti ai segni che lo annunceranno (Mt 24, 44). Siate svegli! è la ricorrente parola della predicazione di Cristo. Da quale sonno dobbiamo svegliarci?

Vari sono i generi di sonno, e vari i modi del risveglio. Vi è il sonno corporeo che conclude una giornata laboriosa e, nel riposo, ristora le forze necessario alla continuazione della vita. Vi è il sonno dell’abulia, dell’inerzia di chi si lascia vivere trascinato dalla corrente della vita come una pagliuzza. Vi è l’assopimento che accompagna la crisi che deciderà l’esito di una malattia grave.

Ognuno di essi è seguito da un correlativo risveglio, ma non ad essi allude il comando di Cristo: Siate svegli! Egli addita un sonno sottile in cui può essere immerso l’uomo più attivo e operoso, il sonno della mente e del cuore, il sonno in cui viene a trovarsi la maggioranza delle coscienze umane, che impedisce la chiara presa di coscienza del destino eterno e divino di ognuno, e che assopisce ogni nobile anelito all’ascesa e all’elevazione.

Siate svegli! nell’esperienza cristiana vuol dire: aprite gli occhi alla qualità divino umana apparsa nell’archetipo dell’uomo, nel Figlio dell’Uomo: Gesù Cristo; aprendo gli occhi, incamminatevi decisamente a raggiungere la sua statura. Gesù Cristo, unione sostanziale della natura eterna del Divino e della peribile natura del mortale, non si differenzia né da Dio né dall’uomo, ma è insieme uomo e Dio, Dio e uomo. «Chi vede me vede il Padre, chi accoglie voi accoglie me, chi accoglie me accoglie Colui che mi ha inviato». Nella persona di Cristo immanenza e trascendenza, materia e Spirito, Dio e
uomo sono posti sullo stesso piano, e questa identità degli opposti, se vissuta dall’umana coscienza, conduce al miracolo della redenzione per cui l’innocente espia per il peccatore e lo Spirito purissimo agonizza nella materia.

Questa realtà ci sgomenta, lo sgomento ci fa ripiegare nel sonno.

Nel sonno, come i contemporanei di Noè, non ci è dato di vedere quello che i risvegliati scorgono: «Due saranno nel campo, uno verrà assorbito dalla veniente luce, l’altro rimarrà preso dalle divagazioni dell’esistenza intorpidita. Due donne staranno macinando il grano alla mola, una sarà assorbita dalla nuova manifestazione di Dio, l’altra continuerà a ripetere lo stesso sfibrante movimento» (Mt 24, 40-41)

...